День весеннего равноденствия — комоедица

Даже школьники знают, что день весеннего равноденствия — всего лишь причуда наклона земной оси, благодаря которой в этот день на Земле день (светлая часть суток) равен ночи и Солнце в своем кажущемся движении по небесной сфере пересекает небесный экватор. Всего-навсего?
И все-таки этот день не совсем обычен. Прибавка света и тепла после этого дня настолько заметна, что уже ни у кого не возникает сомнений: пришла весна!Для наших очень далеких предков 24 марта было совершенно необычным днем. Они (охотники неолита) отмечали праздник пробуждения медведя. Но не просто дикого хищника из темной чащи, а Хозяина леса, кому принадлежали все звери и птицы окрестных мест. Он был таким грозным, что даже имя его было запрещено произносить: позволялось говорить о нем только иносказательно — "тот, кто ведает, где мед" (медведь). Поэтому его надо было задобрить, принести жертвы. Этим занимались жрецы-волхвы, то есть "волохие", "волосатые" — по внешнему виду ритуальных костюмов.

Со временем культ медведя заменился культом духа убитого зверя, духом добычи. Мертвый в некоторых индоевропейских языках имеет корень wel. Отсюда, как считают исследователи, произошло имя древнеславянского бога Велеса (Волоса). Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству Хозяин леса был переосмыслен в покровителя одомашненного зверья, стал "скотьим богом". При этом он сохранил свое имя Велес, а жрецы — свое название волхвы.

Велес, по-видимому, был одним из верховных божеств древних славян и, кстати, тавров — древних жителей Крымского полуострова. Исходя из имеющихся знаний о славянском пантеоне скотий бог Велес (Волос) был покровителем домашних животных, богатства, плодовитости. Подтверждением этого является удивительная живучесть самого культа. Например, автор "Слова о полку Игореве" спустя 150 лет после принятия христианства на Руси называет Баяна велесовым внуком, а почитания святого Власа (Велеса), покровителя домашних животных, сохранялось в русских деревнях до конца XIX века. И поныне существует обычай у земледельцев — оставлять последнюю горсть собранного зерна "Волосу на бородку".

Все исследователи славянской мифологии XIX века отводили ему первое место в пантеоне после Перуна. Но можно быть уверенным, что воинственный Перун смог потеснить Велеса лишь на закате родоплеменного строя. До этого Велес оставался самым грозным и почитаемым богом древних скотоводов, коими были тавры. (О том, что тавры занимались отгонным скотоводством, известно даже крымским школьникам). Причем в первую очередь Велес покровительствовал крупнорогатым домашним животным — быкам, коровам (у коней и овец были свои покровители). Как известно, свое название тавры получили от греков. Древнегреческое слово tauros переводится как "быки", что указывает на культ этого животного у местных жителей. А созвучное слову "тавр" слово "тур" понятно каждому русскоязычному — дикий бык, который водился в степях нашего полуострова до XVI-XVII веков.

Долгое время темные пещеры сохраняли свое местоположение и храма Велеса. Таких пещер немало в Крыму: Кизил-Коба, пещера МАН у горы Демерджи, Ени-Сала-2 на Долгоруковской яйле (все святилища по керамике датируются VII-VI вв. до н.э.), ну и, конечно, наша пещера Сюндюрлю-Коба, которая находится на одноименной горе, что возвышается на северо-востоке Байдарской долины. В течение столетий приносили местные жители в темноту пещер жертвенных животных, чтобы умилостивить богов охоты и плодовитости. Обилие костей на дне пещеры отмечали все ее исследователи. Реконструкцию святилища тавров (кизил-кобинцев) VII-VI вв. до н.э. можно видеть в пещере Кизил-Коба (на снимке).

Невероятно, но факт, что ритуальный обычай почитания медведя как Хозяина леса первобытными людьми дожил до нашего времени. Кто хотя бы раз не произносил присказку "Первый блин комом"? Так вот, первоначально эта фраза принадлежала жрецу (точнее — жрице) и звучала лишь во время жертвоприношения в виде такой магической формулы: "Первый блин — комам", подразумевая под комами медведиц.

Почему же именно женщина, готовившая блины, говорит ритуальную фразу и именно медведице посвящает ее в первую очередь? Для женщин всегда было важнее свое женское: достаток в доме, плодородие на грядке, роды. И всем этим с самых отдаленных времен "заведовало" женское божество. И у далеких предков индоевропейских народов (в том числе и восточных славян, а возможно, и у тавров) это была Медведица — супруга Хозяина леса — ведающего мед (впоследствии — Велеса). Достоверно известно, что священные танцы в честь Артемиды Браворонии (Браворонской) жрицы её храма исполняли в медвежьих шкурах. У греков в это время были даже общенародные медвежьи праздники Комоеdiа, послужившие основой будущего жанра комедии. Вероятнее всего, что они проводились в месяце Артемиды, в марте, так как совершенно аналогичные праздники у восточных славян (тоже носившие точно такое название — "комоедицы") были приурочены к весеннему пробуждению медведя и отмечались 24 марта.

Мы до сих пор празднуем этот день, известный под названием Масленица. В ходе праздника происходит веселое сожжение Масленицы, проводится катание горящих колес с горы в реку, что символизирует сожжение зимы, поворот Солнца к лету. (Вспомним, что 24 марта — день весеннего солнцестояния).

И все же первоначальный смысл праздника был более суров. Начинался новый годовой цикл земледельцев, скотоводов, охотников. Надо было задобрить Хозяина, и мужчины, надев косматые шубы или даже настоящие шкуры, танцевали. В таком древнейшем виде обряд "Комоедица" дожил у белорусов до середины ХIХ века. Они его отмечали строго в один и тот же день — 24 марта, несмотря на пост. Белорусы, как сказано в работе академика Б.А. Рыбакова, "плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу". В Македонии на Масленицу "звали медведя на ужин". Вот и получается, что в этот день чтили "супружескую пару Хозяев" — медведя и медведицу.

В Крыму культ медведя был, вероятно, распространен. На это, например, указывают некоторые детали легенды "Медведь-гора", в которой эти животные показаны гиперболизированно (величиной с гору); им приносится жертва (девочка). Даже тюркоязычные народы, для которых медведь не имел тотемного значения, сохранили на карте полуострова много топонимов, в которых упоминается медведь (по-тюркски — аю): Аю-Кая, Аюлук, Аювлы. Наиболее близким (географически) к Севастополю подобным топонимом является название глухого ущелья в каньоне Черной речки — "Медвежья задница". Его приводит исследователь первой половины ХIХ века Кеппен в главе "Исарчик".

Близким по звучанию татарскому слову "аю" (медведь) является название горы Каю, что возвышается над селом Оборонным. На самой вершине находится небольшая пещера, на полу которой автором была найдена костяная игла — вещь явно древняя. Возникает закономерный вопрос: не могла ли эта пещера быть святилищем Велеса или его таврской ипостаси? И не сохранилось ли в древнем названии самого села Коморы память о почитании культа медведя — "комоедицы"? Пока это только зыбкое предположение, но историческая наука не стоит на месте.

В порядке гипотезы выскажу предположение, что верховное божество Херсонеса — Партенос (Дева) — корнями своего происхождения может также уходить к тем же комоедицам — верховным божествам скотоводов-охотников. Ведь ее праздник (партений) херсонеситы, как пишет известный ученый В.М. Зубарь в книге "Боги и герои античного Херсонеса", отмечали в марте, то есть все в том же месяце перелома зимы.

Другие статьи этого номера