21o
События, произошедшие в середине XI века, привели в итоге к разделению единой Церкви на восточную и западную, Православную и Католическую. Сейчас можно утверждать, что в основе этих печальных событий лежали прежде всего политические причины. За истекшее тысячелетие существенно углубились как существовавшие ранее, так и вновь возникшие несогласия по отдельным вопросам вероучения и церковной практики.Вплоть до середины XX века и православные, и католики воспринимали друг друга как еретиков, a во взаимоотношениях между православием и католической церковью определяющим оставалось понятие "ересь". Поэтому никакого диалога, никакого взаимодействия, никаких договорённостей о правилах сосуществования на той или иной территории не было и быть не могло. Ибо c ересью нельзя "сосуществовать", её надо "искоренять" и утверждать истинную христианскую веру, так полагали по обе стороны "баррикад".
Со второй половины XX века православные и католики сталкиваются с общими для них внешними вызовами, от ответа на которые зависят настоящее и будущее не только христианства, но и всего человечества. Эти вызовы со всей остротой поставили вопрос о том, что должно выйти на первый план во взаимоотношениях: споры по богословским и экклезиологическим вопросам, подогреваемые фобиями истекшего тысячелетия, или поиск таких форм взаимодействия, при которых, сохраняя свою идентичность, православные и католики могли бы совместно отвечать на вызовы современности?
На уровне высшей иерархии пришло понимание необходимости установления такой формы взаимоотношений, которую председатель отдела внешних церковных связей РПЦ митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) определил как "стратегический альянс" между православной и католической церквами. Основой его стало признание того, что обе ветви христианства сохранили апостольское преемство, что в них совершаются таинства. Вступая в диалог, православная церковь отказалась от употребления термина "ересь" в отношении католичества, не снимая, однако, вопроса о наличии существенных разногласий, существующих между православными и католиками.
Наличие диалога на высшем церковном уровне ставит вопрос о взаимоотношениях между православными и католиками на региональном уровне, особенно там, где они сосуществовали столетиями. Продолжать ли взаимные обвинения и реанимировать прежние обиды, проецируя вселенский конфликт на местные масштабы? Или же совместно помогать людям осознать важность для общего будущего традиционных христианских ценностей: целостности брака и семьи, человеческой жизни от зачатия до смерти, воспитания детей, уважения к старости, милосердия и сострадания? Остро встал вопрос: совместно ли отстаивать права, попранные в десятилетия безбожной власти или же биться за них в одиночку, полемизируя, кто еретик, а кто нет, кто на своей "канонической территории", а кто — "вторгается на чужую"?..
Проблема правильных взаимоотношений в современных условиях между православным большинством и католическим меньшинством важна и для современного Севастополя, на территории которого христианство существует фактически непрерывно со времён апостольской проповеди. Первым на земле Херсонеса — Херсона — Севастополя возвестил Евангелие апостол Андрей Первозванный, равно чтимый западными и восточными христианами.
В первые века христианства здесь приняли мученическую смерть не только семь епископов, прибывших по благословению патриарха Иерусалимского, но и главы Римской, — священномученик Климент и священноисповедник Мартин, почитаемые как православными, так и католиками. Единой, но уже раздираемой спорами между иерархами Рима и Константинополя Церкви, принадлежат деяния св. Кирилла (Константина) и Мефодия, тесно связанные с нашей землёй.
Труд создателей славянской грамоты получил высокую оценку не только Константинопольского патриарха Фотия, но и Папы Адриана, принявшего из их рук мощи Климента Римского, обретённые братьями в Херсоне. Еще при номинально единой Церкви в 988 году Херсон-Корсунь стал местом крещения князя Владимира, почитаемого не только как равноапостольного крестителя православной Руси, но и как небесного покровителя российских и украинских католиков. Как разделить это общее наследие первого тысячелетия христианской истории?
Изнемогающая под натиском врагов Византийская империя получила в 1204 году тяжелейший удар со стороны крестоносцев и распалась, утратив роль восточного форпоста христианского мира. На её бывших территориях православие и католицизм вели спор за души людей, то уповая на проповедь миссионеров, то полагаясь на оружие. Не был исключением и средневековый Херсон, где двум христианским общинам пришлось сосуществовать в тесном пространстве города, подвергаемого мощному давлению со стороны беспокойных соседей.
Первые сведения о католической общине в Херсоне относятся к XIII веку. В июле 1333 года епископскую кафедру в городе возглавил монах-доминиканец Ричард Английский. Известно, что к этому времени он уже много лет достаточно успешно проповедовал в этих краях.
Жизнь постепенно уходила из Херсона, перетекая в соседние города — Ямболи (Чембало, Балаклава) и Каламиту (Инкерман). В Балаклаве, находившейся в XIV-XV веках под властью генуэзцев, стоит ныне православный храм во имя Двенадцати апостолов. На камне, вмурованном в стену древнего здания, сохранилась надпись, говорящая о том, что строительство католического храма начато здесь 10 сентября 1357 г., "в управление консула и кастеляна мужа Симона де Орто".
B юго-западном Крыму католическая община продолжала существовать и в условиях господства Османской империи. Кроме потомков генуэзцев, в нее входили армяне-католики, а также многочисленные пленники из литовских и польских земель. В католической церкви в 1578 году молился Мартин Броневский, посол польского короля Стефана Батория к хану Мухаммед-Гирею. Она стояла на левом берегу реки Качи.
После присоединения Крыма к России численность католического населения на полуострове постоянно возрастала. Французы, поляки, литовцы, другие подданные империи римско-католического вероисповедания расселялись в разных уголках Полуденного края. Были они и в числе первых обитателей основанной в 1783 году черноморской твердыни Российской империи — Севастополя. Политика веротерпимости, провозглашённая Екатериной II, открывала для них самые широкие возможности во всех сферах государственной и общественной жизни.
Большое число католиков, особенно среди нижних чинов и мастеровых, поставило на повестку дня возведение в городе католического храма. Строительство его прервала Крымская война, а упадок городской жизни в первые десятилетия после нее долго не позволял вернуться к этому вопросу. Быстрое развитие города с середины 70-х годов XIX века привело к росту численности католической общины, насчитывавшей в начале XX века несколько тысяч человек.
Среди них были весьма известные в городе и на флоте люди: Карл Казимирович Костюшко-Валюжинич, в 1888-1907 гг. возглавлявший археологические раскопки в Херсонесе; младший флагман Черноморского флота контр-адмирал Генрих Фаддеевич Цывинский; владелец известной кондитерской "Варшавская" К.О. Мисинский; знаменитый врач-окулист Вацлав Донатович Шредер и многие другие. Общим для них была не только конфессиональная принадлежность, но и многолетняя мечта — обрести свой храм.
10 декабря 1905 года, в субботу, севастопольская газета "Крымский вестник" в номере 284 сообщила в разделе "Хроника": "Нижний этаж строящегося на Новосельцевой площади здания римско-католического костела уже закончен и туда в настоящее время перешла римско-католическая каплица, помещавшаяся ранее в доме Баланчука в Таврическом переулке". Еще долгих шесть лет, до апреля 1911 г., ждали прихожане окончания строительства.
Первая служба по его завершении последовала за трагедией, потрясшей весь город. 18 апреля в 7 часов вечера в авиационной катастрофе на Куликовом поле погиб инструктор Севастопольской авиационной школы штабс-капитан Бронислав Витольдович Матыевич-Мациевич, один из первых военных лётчиков России.
В тот трагический вечер вместе со штабс-капитаном Матыевичем-Мациевичем погиб и его брат, мичман эскадренного миноносца "Мощный" Станислав. 20 апреля тела братьев были перевезены из часовни морского госпиталя в только что достроенный костел. За гробами шли тысячи людей, провожавших первого лётчика, погибшего в Севастополе. Траурный молебен отслужил капеллан войск Одесского военного округа ксёндз Франц Антонович Козловский.
На протяжении нескольких десятилетий костел на улице Католической (ныне Шмидта) соединял прихожан и в дни праздников, и в дни трагических событий. После разгрома католической общины в годы воинствующего безбожия храм приспособили для иных целей. Наверное, никто из тех, кто возносил в костеле молитвы к единому для всех Богу, не думал, что когда-нибудь в алтаре разместят место общественного пользования. Иначе они просили бы, чтобы Господь был милостив в будущем ко всем тем, кто "не ведает, что творит".
Независимое украинское государство неоднократно принимало решение о возвращении верующим храмов, отнятых в годы воинствующего атеизма. Возобновлены богослужения в дореволюционных православных церквах и соборах, к сожалению, не во всех; строятся новые в различных районах города. Возвращена мечеть севастопольским мусульманам. Но католики Севастополя по-прежнему в свои главные праздники в любую погоду стоят перед своим бывшим костёлом, надеясь, что наступит день, когда в нем снова будет отслужена месса. Во всяком случае, депутаты горсовета, в принципе, уже готовы рассмотреть вопрос о передаче костела верующим на одной из сессий.
Память о земляках, внёсших свой вклад в историю и известность нашего города, обязывает нас руководствоваться не только конфессиональными предпочтениями, но прежде всего словами Спасителя: "Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой" (Мф. 7:12)
